第一話では、神が時間を動かし始め、「一日」という物理的な区分が生まれた瞬間が描かれています。 本章では、創世記の第三の日のエピソードについて、前編（パート A）として解説します。 この第三の日の出来事は、聖書の五つの節に記されています。
第二の日のエピソードとは対照的に、神はここで直接「造る」（ヘブライ語の「アーサー」）という行為をなさいませんでした。また、以前のように「分ける」という働きも行っていません。代わりに、神はすでに創造されていた天の下に存在する大地と水に対して、命令を与えられました。その神の命令によって、乾いた陸地が現れたのです。さらに、大地は神の命じられた通りに、さまざまな種類の植物を生み出しました。これは、植物の多様性の起源を示す重要な場面です。
したがって、第一の日に創造された大地は、決して混沌とした無秩序なものではありませんでした。大地には、植物を生み出すあらゆる潜在能力が備えられていたのです。ヘブライ語でもギリシャ語でも、「母なる大地」という概念は女性形です。創世記は、大地がどれだけの木や植物を生み出すよう命じられたかについては具体的に語っていませんが、明らかなのは、それが非常に豊かなものであったということです。なぜなら、それらの植物は動物たちの食物となり、またアダムとエバの食物ともなるからです。
第二の日にはすでに天が創造されていました。すなわち、この時点で、水・光・空気という要素はすべて整えられていたのです。植物が育つために残された条件は、陸地だけでした。それこそが、神が大地に命じられた御業なのです。ここに、神の驚くべき知恵と力が現れています。
しかし、有神論的進化論の立場に立つ人々は、神が植物を直接創造されなかったという点を挙げて、植物は世俗的な科学者たちが言うように、大地の中の有機物から進化したのだと主張します。それゆえ、神を信じつつ進化論も信じられる、というのです。この主張は果たして正しいのでしょうか？これについては、本章と次章で検討していきましょう。
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם אֶל־מָקוֹם אֶחָד וְתֵרָאֶה הַיַּבָּשָׁה וַיְהִי־כֵן׃
ヴァヨーメル エロヒーム イッカーヴー ハマイーム ミッタハット ハッシャマイーム エル・マコーム エハッド ヴェテラエー ハッヤッバーシャー ヴァイヒー・ケーン。
創世記1章9節：神は仰せられた。「天の下の水が一つの場所に集まり、乾いた地が現れよ。」そのようになった。
私たちはすでに「神は仰せられた。……そのようになった」というパターンを何度も見てきました。第9節もこの定型的な表現のもう一つの例です。「集まり」という動詞は、 יִקָּווּ (イッカーヴー)の訳で、これは語根 קָוָה (カーヴァー)から派生した受動形で、「集める」「結びつける」という意味です。 この聖句のより詳細な分析は、こちらをご覧ください。
この節を理解するために、まず私たちは、現代の地球に関する知識をいったん脇に置く必要があります。現代の地理学的知識を、創造からわずか二日しか経っていない地球にそのまま当てはめてはなりません。創造の初期段階において、地は水で覆われていました。初めから山や谷はあったのでしょうか。その時点で地震はあったのでしょうか。
これらの問いに答えるために、私たちは詩篇104篇に目を向けます。これは主をほめたたえる賛美と礼拝の詩です。詩人は5節から9節にかけて、創造された地の様子を描写しています。
あなたは地をその基の上に据えられました。 地は とこしえまでも揺るぎません。
あなたは 大水で 衣のように地をおおわれました。 水は 山々の上にとどまりました。
水は あなたに叱られて逃げ あなたの雷の声で急ぎ去りました。
山を上り 谷を下りました。 あなたがそれらの基とされた場所へと。
あなたは境を定められました。 水がそれを越えないように 水が戻り1地をおおわないように。
このとおり、神の命令によって、地上の景観は神の芸術的なご計画に従って変化しました。初め、すべての山々と「大いなる淵（テホーム）」の上に水が覆っていました。しかし、神の「叱責と雷の御声」によって、水は逃げ去り、「一つの場所」へと急ぎ集められたのです。さらに神は境界を定め、水が戻り地を覆うことのないようにされました。
箴言8章29節は次のように述べています。
……海にその境界を定め、
水が神の命令を越えないようにし、
地の基を定められたとき。
ここで注目すべき点は、「海」が単数形で語られていることです。この点から、海が一つであった可能性を読み取ることができます。逆に言えば、山や谷を備えた陸地も一つだけであったと考えられます。すなわち、第三日目の地球には、一つの大陸と一つの海があったのです。
もちろん、神が今日私たちの知るような複数の大陸を最初から創造された可能性を否定することはできません。しかし、「一つの陸と一つの海」と考える方が、文法からより妥当です。その方が、地殻全体が海洋底や海溝によって連続的につながっているという観察と、よりよく整合します。これは、創世記1章2節にある「大いなる淵（テホーム）」2を指していると考えられます。
興味深いことに、地質学者たちは、地球は「地質学的時間尺度において、地球上のほぼすべての陸地を包含した超大陸があった」3と主張しています。ここで、私たちは直接観察することのできない科学分野と珍しく一致する点を見出すように見えます。それが観察できないとされるのは、誰もロディニアと呼ばれるこの超大陸を実際に目撃した者がいないからです。今日集められた状況証拠に基づいて、私たちはその実在を推測するしかありません。
一方、クリスチャンは、神が聖書の執筆者たちに記録するよう霊感を与えた真理を信じています。神は偽ることができません。したがって、クリスチャンには状況証拠に加えて、絶対に信頼できる目撃者としての神がいます。その目撃者は陸地の創造主なのです。
クリスチャンと同様に、地質学者たちも、ロディニアがかつて存在したことを前提としています。しかし、地質学者にとっては、ロディニアは約12億年前に形成されたものなのです。また、既に完全に形成された大陸が結合した結果になります。一方、モーセによると、それはわずか三日齢でした。ユダヤ暦によれば、それはおよそ6千年前に実在したことになります。今日の観察をどちらの解釈で捉えるのがより妥当なのでしょうか？創造されたのか、それとも、長い歳月をかけて自然に形成されたのか？
また、地震はどうでしょうか？三日齢の陸地に地震は起こったのでしょうか？この質問に答えるために、まず上記で引用した詩篇104篇5節を検討してみましょう。非常に似た表現が詩篇93篇1節にもあり、「まことに 世界は堅く据えられ揺るがない」と述べています。興味深いことに、このフレーズはヘブライ語でまったく同じものが、詩篇96篇10節と1歴代誌16章30節でも繰り返されています。聖書の三つの異なる箇所が、まったく同じヘブライ語の表現を用いているのです。
אַף־תִּכּוֹן תֵּבֵל בַּל־תִּמּוֹט
アフ・ティコン テヴェル バル・ティムモート
まことに 世界は堅く据えられ揺るがない
訳された動詞「揺るがない」は、ヘブライ語の語根 מוֹט (モート)に由来します。この語彙の派生形は聖書に39回登場します。「滑る」や「揺れる」という意味も持ちます。したがって、三日齢の陸地では地震は起こらなかったと推測することができます。この「現れた」乾燥地ハヤバシャーは、神の目から見て良いものだったのです。
今日私たちが経験する地震は、アダムの堕落の結果です。創世記1章28節で祝福されたアダムを直接呪うのではなく、神はアダムに任せていた地（その王国である地球）を呪われました。アダムの違反と反逆の責任を、地球が負うことになったのです。ローマ人への手紙8章20－22節にこう書かれています。
被造物が虚無に服したのは、自分の意志からではなく、服従させた方によるものなので、彼らには望みがあるのです。被造物自体も、滅びの束縛から解放され、神の子どもたちの栄光の自由にあずかります。私たちは知っています。被造物のすべては、今に至るまで、ともにうめき、ともに産みの苦しみをしています。
この聖書の箇所は、地球を含むすべての被造物がアダムの罪の影響を受けて苦しんでいること、そして将来的に神の子どもたちの栄光とともに解放される希望があることを示しています。地震などの自然災害も、この被造物の「うめき」の一部だと考えることができます。
地震などの自然災害は、人々に苦しみをもたらします。それらは、被造物が避けられないほど腐敗してしまったから起こるのです。しかし、やがてこの宇宙は過ぎ去ります。ヨハネの黙示録21章に記されている新しい創世こそ、キリストの弟子たちの希望です──神の子どもたちの栄光の自由へと解放されることなのです。この希望は、ローマ人への手紙8章21節で語られているように、被造物自身が滅びの束縛から解き放たれ、神の子どもたちとともに栄光の自由にあずかる未来を指しています。自然災害による今の苦しみは一時的なものであり、永遠の新しい天地が待っているという確信が、信じる者たちを支えているのです。
ヴェテラエーの最初の文字「 וְ 」ヴェは「そして」という意味で、これまで何度も出てきた接続詞です。 次に、「 תֵּרָאֶה 」(テラエー)の語根は「 רָאָה 」(ラアー)で、通常は「見る」という意味を持ちます。この語はヘブライ語聖書全体で1,314回使用されています。
「テラエー」は語根「ラアー」のニファル態（受動態）で、文字通りには「見られる」「見えるようになる」という意味を持ちます。第9節の文脈では、非能動的な意味を持つ「現れる」という訳が非常に適切です。
漸進的創造論（progressive creationism）を信じる人たちは、ビッグバンや大規模な宇宙進化を認めつつ、生き物のマクロ進化は否定します。これは古い地球創造論の一つの形態です。彼らによると、太陽・月・星はすでに第一日に創造されていました。そして第四日は、それらの天体の創造ではなく、地球上の観測者の視点から見て、それまで厚い雲に遮られていた天体が「現れた」出来事であると解釈します。
もし本当に漸進的創造論者の主張が正しいのであれば、モーセはこのように記したはずです。「神は言われた。『太陽と月と星よ、現れなさい』。そしてそのようになった。」つまり「テラエー」を使って記録したでしょう。しかし、そうは書かれていません。漸進的創造論者には、なぜモーセが直接こう書かなかったのかを説明する必要があります。
クリスチャンが本当に創世記を信じるなら、出エジプト記14章の紅海の分かれる出来事など、神にとっては決して困難なことではありません。イスラエルの子らは「乾いた地」を通って海の真ん中を渡りました。絶望的な状況において、唯一大切なのは神だけです。
一方で、創世記1章を比喩的表現として理解する立場も存在します。当時の本来の聴衆は土地を持たないイスラエル人であったため、モーセは神が約束の地を与えてくださることを彼らに確信させたかった、と主張します。彼らは水が両側に積み上がる中で乾いた地面を歩きました。第9節はまさに、当時の聴衆の心に深く響く内容だったでしょう。
しかし、第9節がそのように適用可能であるからといって、文字通りの歴史的意味が否定されるわけではありません。また、イスラエル人に教訓があるからといって、フレーズの真正性が薄まるわけでもありません。
実際、ユダヤ的聖書解釈の方法は、「パルデス（ פַּרְדֵּס ）」という見出しでまとめられています。これは四つの解釈層の頭文字を取ったアクロニムです。一番基本的な層は、文字通り・文脈的な意味（ペシャト）です。他の三つの層はその上位の意味を広げていきますが、その拡張は恣意的に行われるものではありません。パルデスの原則は、上層の意味が文字通りの意味や聖書の他の箇所と決して矛盾しないという原則です。クリスチャンが聖書研究で言う「適用（applications）」は、実はこの基本層を超えた拡張です。第9節の乾いた地の出現を、神の約束の保証として用いるのは何も問題ありません。しかし、第9節の出来事が「実際には起こらなかった」と主張することはのは、解釈学の基本に反します。
適用や教訓は数多くありますが、著者が意図した基本的な意味はただ一つです。
וַיִּקְרָא אֱלֹהִים לַיַּבָּשָׁה אֶרֶץ וּלְמִקְוֵה הַמַּיִם קָרָא יַמִּים
ヴァイイクラ エロヒーム ラッヤバッシャー エレツ ウレミクヴェ ハンマイーム カーラ ヤミーム
創世記1章10節a：神は乾いた地を「地」（エレツ）と呼び、水の集まりを「海々」（ヤミーム）と名づけられた。
これまで第二日までの創造の流れにおいて、神が「名づける」というパターンを見てきました。ここでも同様に、神は乾いた地を「地」（エレツ）と名づけておられます。興味深いことに、第10節aのヘブライ語「 אֶרֶץ 」は発音が（エーレツ）であり、第1節の「 אָרֶץ 」（アーレツ）とは母音が異なります。綴りはまったく同じですが、発音が違うため、ここでの「地」は全地球全体を指すのではなく、むしろ「陸地・大陸の塊」のような、より具体的な土地を意味していると理解することができます。
また、「海」（ヤミーム）は複数形になっています。つまり「複数の海々」です。これが「一つの大陸と一つの海」という解釈に反するのではないかと思うかもしれませんが、そうではありません。文法的に見て、神が名づけたのは「水の集まり」 מִקְוֵה הַמַּיִם ミクヴェ ハンマイームであり、これは文法的に複数形として扱われる「水々」（マイーム）です。聖書ヘブライ語では、文法的一貫性が重視されるため、複数形の「水」に合わせて「海」も複数形（ヤミーム）になるのが自然なのです。つまり、たとえ実質的に一つの大きな水域であっても、複数形で表現されることがあります。これはヘブライ語の文法に沿った自然な用法です。この点は、創造の記述が非常に精密で一貫していることを示しています。
海が単数として扱われる例は、詩篇146篇6節にも見られます。 詩篇の作者は、主を次のように描写しています。
עֹשֶׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ אֶת־הַיָּם וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־בָּם הַשֹּׁמֵר אֱמֶת לְעוֹלָם׃
オセー シャマイム ヴァアレツ エト・ハヤム ヴェエト・コル・アシェール・バーム ハショーメール エメト レオーラーム
主は天と地と海またそれらの中のすべてのものを造られた方。とこしえまでも真実を守り
ここで「海」を表す 「 הַיָּם 」（ハヤム）は単数形です。
創世記1章10節では「海々」（ヤミーム）と複数形で名づけられているのに対し、詩篇146:6では全体の創造をまとめて表現する際に「海」を単数形で「ハヤム」と書かれています。これは、被造世界全体を「天・地・海（一つの大きな水域）」という枠組みで捉える聖書的視点を示しており、一つの大陸と一つの海という初期の創造状態を裏づける一つの証拠となっています。
神が「地」と「海」に名を付づられるということは、それらが神の所有物であることを示しています。したがって、神はその主権において、どの民族にも土地を与えることができるのですす。
この含意は、荒野をさまよう放浪の民であるイスラエル人にとって、非常に大きな意味を持っていました。神はアブラハムに対して、「あなたの末裔は、わたしがあなたに与えたこの地に帰ってくる」という約束をなさっていました（創世記15章など）。そして古代のイスラエル人たちは、まさにその約束の地を目指して進んでいたのです。荒野での不安定な日々の中にあっても、「この地は神のもの。神が約束されたなら必ず与えられる」という確信が、彼らの信仰の土台となっていました。「神が名付ける」ことは、「神が所有し、与える権利を持たれる」ことを意味します。この基本的事実が、彼らにとってどれほど力強い希望と確信を与えたことでしょう。
וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי־טוֹב
ヴァイヤル エロヒーム キー・トーヴ
創世記1章10節b：神はそれが良しと見られた。
第4節では、第一日に神は「光が良い」ことをご覧になりました。光は神のことばによって、直ちに現れたものです。そして第三日には、神は「水が一つの場所に集められ、乾いた地が現れたこと」を良しとご覧になりました。
では、なぜ二日目に神が創造された「空（ラキーア）」については、「良い」とおっしゃらなかったのでしょうか？
実は、六つの創造の日のうちに、モーセが「神はそれが良いと宣言された」と書かなかったのは、二日目だけなのです。
それでも、これは二日目の創造物が良くなかったという意味ではありません。六日目の終わりに、神はご自分のすべての創造物を総括して評価されました。「神はご自分が造ったすべてのものを見られた。見よ、それは非常に良かった」（31節）。ここでの「すべて」には、当然二日目に造られたものも含まれています。
では、なぜ第二日だけ評価が省略されたのでしょうか。その理由はとてもシンプルです。ポイントはここにあります。 それは、創世記1章全体を通して、モーセは「神は『良い』と『言われた』」とは書いていません。 一貫して「神はそれを良しと『見られた』」と書いているからです。
聖書は人間的な（擬人化的）表現を用いています。ここが大事なところです。前に解説したように、私たちは「ラキーア」を「空気で満たされた空（大気圏）」と理解しています。
空気は、通常、人間の目には見えません。聖書は擬人化的表現を用いながらも、ラキーアについては「見られた」という表現をあえて用いていません。したがって、「神はそれを良しと見られた」という表現が第二日に用いられていないことには、文脈上の理由があると考えられます。
白色光が大気中を通ると、空気分子によって光が散乱されます（レイリー散乱）。この散乱は、光の波長が短いほど強く起こります。また、光の散乱の強さは波長に大きく依存するため、波長が最も長い赤い光よりも、赤い光よりも、波長の短い青い光の方が強く散乱されま。それは「広がりそのものとしてのラキーア」が見えているわけではないのです。
つまり、二日目に創造されたものは、人間の目（擬人化された神の目）では見ることができないものだったということです。 空気分子は、モーセや私たちの目には見えないほど小さく、「 רָאָה 」（ラアー）という行為が成立しませんでした。だからこそ、「神はそれが良しと『見られた』」と書くのはふさわしくなかったのでしょう。
創世記1章を、創造の本来の文脈の中で普通に読むとき、聖書の記述が非常に自然につながります。
9節と10節を見ると、第三日の地球には、「一つの大きな陸地」と「一つの海」が存在していたと理解できます。この解釈は、他の聖書の箇所でも創造について語っている部分によって裏づけられています。
興味深いことに、三日目には神は新しいものを「創造する」「造る」という形では働かれませんでした。地は、神の命令と定められた秩序に従いました。陸地が隆起し、重力によって水が低いところに流れ集まり、海が形成されたのです。そして神はそれを見て「良い」とされました。
聖書は、海がこのように神の命令によってできたとはっきりと伝えています。
ところが、進化論的な地球史を前提とする科学者たちは、海の起源についてまったく異なる説明を提示します。 ある説は、原始惑星円盤から地球が形成された際、岩石や塵の中にすでに水が含まれていたと説明します。これは「湿った降着説」と呼ばれます。でも、宇宙空間を漂う岩に最初から水が含まれていたのはなぜか、という根本的な疑問には答えられません。
また別の有力な説では、地球が形成されて冷えた後に、彗星や小惑星、氷の天体などが衝突して水を運んできたとされます。さらに別の説では、火星くらいの大きさの知られざる天体が地球に衝突し、その結果月ができたというものです。この説明は、巨大な衝突によって海洋の起源を説明しようとするものですが、直感的には多くの疑問を残します。
結局のところ、こうした主要な進化論的な「地球の水の起源」仮説のどれも、科学的に決定的な検証がなされているわけではありません。いずれの説も、私たちの持つ広大で深い海洋の水量を十分に説明しきれていない点が残されています。
究極的には、海がどこから来たのかを、人間は確実には知りません。それは科学の手法の及ぶ範囲を超えています。しかし、使徒ペテロは、神の啓示に基づいて次のように記しています。「こう主張する彼らは、次のことを見落としています。天は大昔からあり、地は神のことばによって、水から出て、水を通して成ったのです......」（Ⅱペテロ3章5節）