純粋に論理の目で見ると、一つのことがはっきりします。創世記1〜11章を字義どおりに読まない人ほど、恵みによる救いの福音を支えるために、より多くの聖書の外の「事実」や哲学を持ち込まざるを得ないのです。なぜでしょうか。順を追って見ていきましょう。
この主張をきちんと吟味するには、まず、その意味をはっきりさせなければなりません。というのも、この一文は、いくつかの意味に取れるからです。
もしこれが、「非字義的な解釈は、福音の核心を支えるために、より多くの外部の証拠を必要とする」という意味だとしましょう。ならば、次の点を考えなければなりません。
どの「福音の事実」を指しているのか。そして、何を「聖書の外」と見なすのか。この二つの関係は、決して単純ではありません。
字義どおりに読む者にとって、福音の事実は、およそ六千年前に世界が創造されたという枠組みの中に、しっかり収まっています。歴史上の人物であるアダムとエバの堕落――それが、イェシュア（יֵשׁוּעַ）・キリストの贖いの御業を理解する土台になります。ここで一貫性を支えているのは、聖書そのものの真実です。外からの裏づけなど、必要としません。
では、非字義的に読む者はどうでしょうか。彼らは、古い地球や進化の過程を、現代科学の確かな事実として受け入れます。そして創世記1〜11章を、比喩や象徴として読みます。すると、自分の立場をつじつまの合ったものにするために、性質の異なるいくつもの要素を、慎重に一つに束ねなければならなくなります。聖書の記述を、歴史としても科学としても字義どおりには読まない――そう決めた以上、外部の知識体系や、作り直した神学を積極的に取り込まなければ、あちこちで矛盾が噴き出してくるからです。
束ねるべき第一の要素は、起源についての科学者たちの合意です。宇宙論、地質学、生物学――その主流の見解に寄りかからなければなりません。地球の年齢を約46億年とし、生命の進化を事実とみなす。それを前提にすれば、創世記1〜11章の「六日創造」や「全地球規模の洪水」を字義どおりに読むことは、もはや不可能になります。ですから非字義主義者は、この科学の合意を絶対の物差しにして、聖書の記述を「歴史ではない」と切り分け、矛盾を消そうとするのです。しかし、その合意そのものが、いつか書き換えられる可能性を否定できません。科学とは、そもそも暫定的なものです。そんな土台の上に、揺るがない何かを建てられるのでしょうか。
束ねるべき第二の要素は、古代近東の文献を読み解く「歴史批評」という方法です。彼らはこう指摘します。創世記の創造や洪水の物語は、バビロニアのエヌマ・エリシュやギルガメシュ叙事詩とよく似ている、と。そして、これらを「神話というジャンル」でひとくくりにし、創世記も歴史ではないと結論づけます。この方法は、聖書を数ある古代文献の一つとして扱い、著者の意図や文化的背景を重んじます。しかし、その代償は小さくありません。聖書ならではの主張――これは神が直接与えた啓示だという主張――を薄め、ほかの古代神話と横並びにしてしまう危険があるのです。
束ねるべき第三の要素は、神学の作り直しです。彼らは、創世記の冒頭が歴史であることと、福音の真理とを、切り離す枠組みを組み立てなければなりません。アダムが実在したことも、原罪が実際の出来事であることも否定する。それでいて、キリストの贖いは全人類に及ぶというパウロの教え（ローマ5章など）は手放さない。この両立のためには、原罪も救済論も、象徴や神話のレベルで読み替える、込み入った神学が要ります。そうしなければ、創世記が歴史でないという主張が、そのまま新約聖書の救済論の根拠を崩してしまうからです。しかし、この切り離しには代償があります。聖書の各所を結ぶ生きたつながりが断たれ、聖書の権威を都合よくつまみ食いする、選り好みの解釈に陥ってしまうのです。
こうして見えてくることがあります。非字義主義の立場は、三つの外部の部品――科学の合意、歴史批評、作り直した神学――を精密に組み合わせて、はじめて成り立つのです。どれか一つが外れれば、全体がぐらつきます。字義的な読み方と比べて、はるかに複雑で、はるかにもろい。では、どちらが理にかなっているでしょうか。聖書の記述を、その文脈どおり、字義どおりに受け取る。外部の前提に寄りかからない、単純で筋の通ったこの読み方のほうではありませんか。
ここで、非字義主義者はこう反論してくるでしょう。「私たちは、福音を肯定するために聖書の外の要素を足しているのではない」と。彼らはこう続けます。外部の知識を使って創世記を正しく解釈しているだけだ。福音の主張――キリストの受肉、死、そして復活――は、新約聖書そのものが歴史として証言している。だから福音は、六日間創造を字義どおりに読むことに、論理的に依存してなどいないのだ、と。
では、本当の争点はどこにあるのでしょうか。
争点はここです。創世記1〜11章を、実際の歴史として扱うのか。それとも、象徴・比喩・たとえ話として扱うのか。この選択が、「なぜ人間は救いを必要とするのか」という神学の土台に、どう響くのか――。非字義的な解釈には、「滑り坂（slippery slope）」の危険がつきまといます。一部を比喩と読み始めたら、いったいどこで止まるのですか。処女降誕も、奇跡も、ついには復活までも「象徴」と見なす。そんなリベラル神学への道が開かれた例を、私たちは数えきれないほど見てきたではありませんか。
一方、字義どおりに読む立場の理屈は、実にすっきりしています。もし創世記1〜11章が実際に起きた出来事を描いているのなら、アダムとエバは実在の人物です。彼らの堕落は、罪と死を世界に持ち込んだ、現実の歴史的事件です。私たちは皆その子孫であり、堕落した性質を受け継いでいます。そしてイェシュア（יֵשׁוּעַ）・キリストの御業とは、アダムがもたらしたものを、ひっくり返すことなのです（ローマ5:12–19、Ⅰコリント15:21–22）。
この理解では、人類がなぜ救いを必要とするのかは、まるごと聖書の中の歴史的事実で説明がつきます。救いの必要を示すために、外から前提を持ち込む必要は、一切ありません。字義的な立場は、それ自体で完結し、内側で筋が通っているのです。
では問いましょう。キリストの死は、実際に何を成し遂げたのですか。もしパウロの語る「アダムとキリストの対応」（ローマ5章）が、実在の人物に基づいていないのなら、どうなるでしょうか。歴史でない「神話」が、どうやって現実の救いについて神学の真理を伝えられるのか――それを説明する、また別の解釈の枠組みが必要になってしまうのです。
ここでも非字義主義者は言い返すでしょう。人間が罪深いことは経験から明らかだ。創世記がそれを「証明」する必要などない。創世記は、それを神学の言葉で表しているにすぎない、と。さらにこうも反論します。歴史上のアダムを要求すれば、かえって厄介な問題が生じる。たとえば遺伝的ボトルネックの問題や、堕落以前に動物が死んでいたという神義論の問題だ。そちらこそ聖書の外の説明が要るではないか、と。しかし、こうした問い方には、こっそり前提が仕込まれています。中立ではありません。というのも、いずれの反論も、堕落する前の世界が、今の私たちの世界と同じだったと、初めから決めてかかっているからです。
では、最後の決め手となる論理は何でしょうか。
人間の「罪深さ」を、経験からの観察や、文化を超えた合意の上に置くとしましょう。それを福音の前提にしたとたん、深刻な難問がいくつも立ちはだかります。この行き方は、聖書の権威に直接よりかかりません。代わりに、外からの観察や、人類に共通する経験を、「罪」という概念の土台に据えます。ここに根本の問題があるのです。非字義的な聖書解釈は、人間の行いを「罪」と呼ぶために、まず聖書の外の観察に頼らざるを得ません。聖書だけでは、現代的な意味での「罪」を十分に基礎づけられない――そう考えるからです。
第一に、文化相対主義の問題です。何を「罪」とするかは、文化や時代によって大きく変わります。ある社会で固く禁じられる行為が、別の社会では許され、ときには美徳とさえ見なされます。たとえば一夫多妻、復讐の慣習、名誉殺人。こうした行いが、ある文化圏では道徳的に正当とされることがあります。これほど相対的なものの上に、「人間の罪深さ」を、文化を超えた合意によって普遍的に据えることが、できるでしょうか。ある文化で「罪」と感じられるものが、別の文化ではただの習慣にすぎない。それなら、福音の告げる罪の普遍性は揺らぎ、救いの必要そのものが、相対的なものへと崩れ落ちてしまいます。
第二に、規範のあいまいさの問題です。人間の利己心、攻撃性、支配欲――こうした傾向は、進化心理学や生物学が、「適応のしくみ」としてうまく説明してみせます。種の生存と繁殖に役立ってきた性質であり、自然選択の産物として「自然」なものだ、というわけです。この見方に立てば、それらは必ずしも「悪」や「罪」ではありません。中立的なもの――いや、状況によっては望ましいものとさえ評価されかねません。経験からの観察だけでは、これらの行動を道徳的に責める確かな物差しは手に入りません。「罪深さ」という強い判断を下す根拠は、あいまいなまま宙に浮いてしまうのです。
第三に、その道徳哲学そのものが正しいと示すには、さらに別の議論が要ります。なぜその哲学が正しく、競合する他の哲学は間違っているのか。それを、聖書とは切り離した理性や経験だけで証明しなければなりません。この一歩は、たいてい複雑で、果てしない論争を呼びます。
もう一つあります。非字義主義者は、歴史でない物語――たとえばアダムとエバの物語を神話や象徴として読む場合――が、それでもなお現実の救いを伝えられる、と示す解釈学を組み立てねばなりません。この解釈学がなければ、歴史という土台を失った物語は、ただの寓話に成り下がります。キリスト信仰の救済論を、もう支えきれなくなるのです。
そして最後に、いちばん高い壁が立ちはだかります。事実と当為の断絶――ヒュームの言う「is/ought 問題」です。人間が実際に利己的だ、暴力的だ、という事実（is）から、それは「間違っている」「罪である」（ought）と、いきなり結論する。この飛躍は、論理として許されません。事実の記述から規範の結論を引き出すには、もう一つ前提が要ります。たとえば、神の律法。あるいは絶対の道徳基準です。ところが、その前提を経験の観察や文化の合意に求めるかぎり、前提そのものを正当化する手立てが、すっぽり抜け落ちてしまうのです。こうして「人間はこう行動する、だから罪深い」という主張は、二つの末路のどちらかをたどります。ぐるぐる回る循環論法か、根拠のない独断か。そのどちらかです。
これらの問題が、一つのことを教えています。人間の罪深さを、聖書の外の経験や合意の上に建てようとする試みは、結局、福音の核心――罪と救いの普遍性――を、自分の手で弱めてしまうのです。聖書の権威を出発点に据えないかぎり、「罪」という概念は、相対的で、あいまいで、論理的にぐらつくものになります。そして、キリストによる救いの必要を力強く宣言する土台を、失ってしまうのです。
字義どおりに読むことの強みは、結局この一点に尽きます。神は人間を善なるものとして造られた。人間はその神の命令に背いた。そしてそれは、神の基準に照らして、客観的に悪であった。罪は、この歴史的な出来事を通して世界に入りました。つまり、道徳の基準そのものが、聖書の内側に備わっているのです。
この意味で、字義的な立場は、論理としてより簡潔です。外からの前提を、ほとんど必要としません。だとすれば、三つの原則に照らして考えてみてください。(1) 説明をいたずらに複雑にするな、というオッカムの剃刀。(2) 聖書を最終の基準とする、ソラ・スクリプトゥラ。(3) そして、ユダヤ的な聖書解釈の伝統であるパルデス。この三つのどれに照らしても、字義的な解釈こそ、最も自然で、真っ先に採るべき読み方なのです。
それに対して、非字義主義の立場はどうでしょう。創世記1〜11章を象徴や比喩として読む以上、福音の核心――「人間の罪深さと、救いの必要」――を説明しようとするたびに、きわめて重い論理の宿題を背負い込みます。もしアダムによる歴史的な堕落の出来事がなかったとしたら、人間が根本から罪深く、神の救いを必要とする理由を、いったいどこから導き出せばよいのでしょうか。これは、非字義主義者が決して避けて通れない問いです。そして彼らはたいてい、聖書の外の諸理論に助けを求めて、その穴を埋めようとするのです。
こうして、非字義主義者は歴史的な堕落を否定した結果、人間の罪の性質を説明するために、あちこちから枠組みを寄せ集めるはめになります。進化心理学、人類学、哲学、実存主義――。しかし、これらの理論はそれぞれ独自の前提を抱え、互いにかみ合わないことさえあります。しかも、どれ一つ聖書の権威に根ざしていません。ですから、福音の真理を支える力は、いかにも心もとないのです。
この寄りかかりの連なりが、はっきり示しています。非字義主義の立場は、聖書のみに立つ字義的な解釈に比べて、はるかに多くの外部の前提を必要とするのです。その結果どうなるでしょうか。枠組み全体の確かさは、もはや聖書そのものではなく、持ち込んだ哲学や解釈学がどれだけ丈夫か――そこに大きく左右されてしまうのです。
要するに、こういうことです。創世記の歴史性を守る字義的な解釈のほうが、罪の起源と救いの必要を、聖書自身の一貫した証言によって、単純に、そして力強く説明できるのです。
結論を述べましょう。創世記1〜11章を字義どおりに読む立場は、論理の一貫性においても、聖書の権威においても、そしてパルデスが開く聖書の深みにおいても、非字義的な解釈をはっきりと上回ります。起源をめぐる外部の科学や哲学に頼らず、聖書だけで福音の土台を固く据える。この道こそ、真のキリスト信仰を守る、最も信頼できる道です。観察できない起源について現代科学がかけてくる圧力に、屈してはなりません。聖書の明快な教えに立つとき、私たちクリスチャンは、より確かな希望と、揺るがない救いの確信を手にするのです。